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博祖( Birjoo H Mehta )谈艾扬格大师的正义(上)

发表时间:2019-12-04 16:11:20    人气:    

以下摘自 Birjoo H Mehta 于2016年12月14日在印度普纳总院举办的『纪念艾扬格大师诞辰98周年』活动上发表的讲话。因篇幅问题,将其分为上、下两部分。(本文为上篇)


Birjoo H Mehta 分享了艾扬格大师对瑜伽的正义以及瑜伽的觉知深刻的理解。本文对艾扬格瑜伽的习练者,无论是日常的体式习练,还是瑜伽哲学的领悟都具有启发性以及思考的意义。




Birjoo H Mehta

 

▪ 艾扬格大师贴身弟子之一

▪ 跟随艾扬格大师学习40余年

▪ 参与艾扬格大师在欧洲、美国和澳大利亚的环球教学

▪ 孟买瑜伽之光研究机构的管理人并定期授课


我的朋友们、老师们,吉塔吉、普尚吉,我向今天聚在这里的他的所有学生们和老师们表达敬意,你们有些人可能来过,我们曾经一起相聚在这里。


今天我在这里讲话。大概五点钟时,我走进大厅。当时我的状态就像战场上的阿朱那。他提到他的心中发生了什么、他的头脑里发生了什么,头脑变得一片空白——高血压,我的典型症状,甚至也降临在他身上。


我这么紧张,因为在过去的30多年里,当我们在12月14号聚在一起,我们就从古鲁吉那接收讯息,回去时,我们个个充满了电,备受启迪,我们就认为,会一直这样过下去,从他身上接收讯息。


但是,今天,他来了,告诉我们“把我教你们的还给我”,这就是我如此紧张的原因。我用真诚的祈祷乞灵,现在他向我说话了,就像以前那么多年一样,他在说话,在我心中,就像一个提词者,我只是发出那些词语的声音罢了。



古鲁吉活在瑜伽之中


无论古鲁吉在何时何讲话,他会自然地谈到瑜伽,但是大多数,当他说完时,会要求我们习练,一直习练,持续地、投入地习练。我陪他旅行过很多次,在印度国内或世界上其他地方。我跟他住同一间房间或在同一栋房子里。

 

我可以告诉你,我回忆不起哪怕只有一次或一天,古鲁吉没有做他的习练。每天,我看他习练,而且那不是狂热的。让我告诉你们,不是狂热地说“好吧,今天做后弯练习,我要做这个或那个后弯”。

 

我看到的是,无论他什么时候习练、在哪里习练,在他的习练中,总有一种适宜感、一种淡定感、一种美感、一种宁静感。他完全地沉浸其中。



有时,我看到他一个接一个地做《瑜伽之光》上的全部体式。当时,我的朋友伽瓦哈(Jawahar)手里握着摄像机,拍下四个视频,古鲁吉在里面逐个习练《瑜伽之光》中的全部体式。有时,他会做屏息(kumbhaka)。


穆索里在喜马拉雅山脚下。2月份,那里特别冷。在这么冷的季节,又是在山上,还经历了一番舟车劳顿,他看见一些学生清早习练后弯。他转过身说,他们会有麻烦的。


他准确地知道练什么、什么时候练,但他的习练中有一点,那就是完全地沉浸其中,无论他有没有在旅途中,都会表现出在教室中、在那个角落里同样的沉浸,你们也见过的。


在这个意义上,他是一个acharya. Acharya通常被翻译为老师,但他是不同的老师。他的行动反映了他教的东西。他教的东西和他自己做的事之间没有二元性。他的所作所为有完全的统一性。


因此,跟传教士不同,传教士能高谈阔论,但是不需要展示他的行动,或者说可能展示、也可能不展示他的行动,但是一个acharya总是言行合一,古鲁吉就是一个真正的yogacharya(瑜伽老师),活在瑜伽之中。



古鲁吉持续的习练是为了正义


现在我们要讲讲,是什么令他日以继夜地习练。我们可能会问,为什么一个人已经取得了如此的成就、世界的认可,还要继续习练?同样的问题也可以问其他在各自的领域取得成就的人。为什么他们吃饭?如果你已经成为印度总统、美国总统,我们不会问你为什么还吃饭。你吃饭为了获得生存的营养,那么古鲁吉的习练就是为了营养。


现在,你们可能认为做瑜伽是为了获得营养,来保全身体。


这是事实的一半。他最后一次在12月14号讲话,那是2013年,我们当时在收拾花园,你们中的很多人当时在现场。他说,身体是工具,保持身体健康是我们每个人的义务。这是我们的责任。


因此,他做体式的部分原因是保持健康,他从非常差的健康水平开始,走了很远。但是更重要的是,如我所说,我认为这种营养不是为了身体的,是为了dharma(译注:法)。他想要维持的是dharma,习练把他带向dharma。正义,他的习练是为了保持正义,而不是只为了身体。这并不是说他顾身体,当然,我们有义务照顾好身体。


上世纪有很多圣者,你们可能知道。其中之一是古鲁吉的同龄人,在晚年说道:“我们在同样的平台上。他有他的学生;我有我的。我的很多学生也是他的学生。他常说照顾好身体;我也讲要照顾好身体;但是,他真的照顾好了身体,我没有照顾好。


现在,在这个年纪,我发现我的修习(sadhana)难以为继,因为我的身体阻挠了我。”因此,习练瑜伽为了身体健康,但那不是主要的。他的持续的习练是为了正义。现在,我会尝试以两种方式来解释。



我是正义的,而不是我选择了正义


他们说“我将不说谎”。当你说“我将不说谎”,就意味着“我可以说谎,我也可以讲真话,但我选择讲真话。”这就是出现选择的地方。这是二元性。


我能或不能。但是对古鲁吉来说,他就是正义。他没有走或者选择正义的道路,他就是正义的。所以,如果其他人说“我将不说谎”。古鲁吉会说“我不能说谎”。


这就是区别。没有选择,没有做还是不做。它的含义是“我就是这样的”,“这就是我应当做的”,“我是正义的,而不是我选择了正义”。




如果我选择了正义的道路,就会总有一个相抗衡的说谎的理由。“为了人类的更大福祉,我要说一个谎言”你们听过这句话吗?那意味着你被纠缠在二元性之中,你可以说谎,但你选择说真话。


但总有些时候,你会选择说谎,因为有那个可能。但是对古鲁吉来说,因为他没有选择正义的道路,他就是正义的,他没有选择,没有可选的,他就得那么做。


这是很有意思的事。这个人怎么就是正义的呢?他做了什么,变成了正义的呢?我们都有这个疑问。我想做个正义的人,意思是“今天,我不是正义的,所以我想正义”“如果我是正义的,那么我就做所有这些体式”为什么如此?


体操运动员,还有一些人,比如杂技艺术家,这些姿势他们都能做。那么,为什么他变成了正义的,但其他人没有呢?


他说得非常非常清楚,他说“人们把我的习练看成是身体的,他们什么也不知道,他们不知道我的内在的感受、他们不知道我的感知,他们不知道力量,不知道我内在的知觉。他们不知道parvana(盈缺)。如果你知道,如果你感觉到了,那么你就会理解我在做什么,你就会理解瑜伽对你的作用是什么。”



当头脑在休息,转变开始发生


我们所有人都想做这些困难的姿势,这个房间里的人,谁会“哦,不,不,我不想做莲花式(padmasana)”。每个人都想做困难的体式。他的伟大之处不是做了这些姿势,他的伟大在于,当他做这些姿势时,他的头脑完全处在休息(at rest)之中。体式(asana)的意思是休息,坐着。


所以,我们觉得,大多数人读了文本,翻译了文本,就总是说吉祥式(Suksasana)等等体式是坐姿的,所以它们是体式(asana)。这是只看表面的做法。要理解,当他做一个体式时,他的头脑安坐于内在,内在是休息的。


当我说休息(at rest),不是放松的意思。休息是一个物理名词,在物理学中,当你说休息,你的意思是身体不在移动的状态中,所以,当他的头脑处于休息,头脑就没有从一处移到另一处,他的头脑完全地处于休息。当他的头脑在休息,转变开始发生。


当你想要凝乳成形,你把它放在一边,等待凝固过程的发生,你不会一直移动它。如果你想蒸米饭,你把它放在锅里,开火,等待,但是如果你一直打开盖子看看米饭熟了没有会怎样呢?


所以,你一旦进入那个状态,头脑的静止状态,转变就开始发生。当转变发生时,你就不再是以前的你,你被转变,达到一种状态,新的品性、特点、个性出现了。





头脑在时,你才能有觉知


现在,因为你们坐得有点挤,我会尽量令你们理解头脑的静止的含义。身旁有空间的同学,如果你没有空间,挺起身体就好了,如果有空间,把肩胛向后推,保持,把肩胛向后推,保持。你一下子感觉到了什么?


你的觉知变得突出明显了。你把肩胛向后推的那一刻,肩胛向前,肩膀向后,向后推,你的胸开始有感觉,对吗?这说明,如果你有感觉,说明你有觉知,觉知需要头脑的参与。


头脑在时,你才能有觉知,如果头脑不在,就不会有觉知。所以,如果当你的肩膀向后推,与肩胛拮抗,你觉知到了胸,说明头脑到了胸部。所以,头脑在胸那里。明白吗?到目前为止,可以吗?


好,现在我说,头脑来到了胸,我理解了。现在,我们所有人,不管你在哪,都向右转,仿佛你在做扭转。头脑在哪?在胸的右侧,头脑来到前面了吗?在胸的左侧,头脑向后移了。对吗,是这样吗?发生了什么呢?


右侧的头脑加强了,叫做uttana(译注:加强),增长,头脑增长的状态,uttana chitta(译注:增长的意识)。当你向右转时,另一侧感觉迟钝,说明那里的意识减少了,nirodha chitta(译注:减少的意识)。


意识增加、减少,有的部位增长了,有的部位减少了,这就给你留下不同的印象。你转向右,你感觉在右侧,你感觉那里的觉知,是uttana chitta,增长的意识,在另一侧,意识受限、往回走,给你不同的印象。


这就是为什么,当我们做体式时,很经常地情况是,如果我问你在做什么体式,你的身体告诉你在做什么体式吗?它会说“对,我在做上弓式(Urdhva Dhanurasana)”怎么发生的?因为做完体式后,头脑中的印象仍然存在于身体中。


头脑的移动,uttana nirodha samskara,意思是头脑的减少、增加,但是也有中性的状态,既不增加也不减少,而是处在nirodha的状态,并且不被干扰,在那一刻,你就理解了头脑与身体的关系,你进入了nirodha或限制的转变。


你可以做同样的事,我保持胸部结实有力,我有感觉,当我转身时,我会保持着那种“触感”一点也不变,所以,右侧的意识就不增加,左侧的意识也不减少,意识都是同样的。


你可以试一试。保持触感的统一,不应有如何差异,保持两侧意识的同样。如果你做另一边,你就从另一边找到答案。你的头脑发生了什么?你还在想各种各样的事吗?你变得静止了。这种静止叫做nirodha parinama(译注:变化的停止),是一种向静止的转变。


当nirodhaparinama 发生了,印象就安静下来了。从nirodha parinama,你继续向前。


想象一下,当你nirodhaparinama,你的头脑就像太阳的光线,或者说是物质性的太阳。我们都能认出物质性的太阳,因为你看见了。物质性的太阳就像头脑,因为被约束了。但是,在物质性的太阳中,由于分子之间距离近,发生了核聚变,发出了能量,也就是我们看到的光。


所以,那种状态变成了samadhi parinama(译注:变化的三摩地)。过程是同样的,但现在,你不关注物质性的太阳,你关注太阳的效果,成为samadhi parinama,当这两者平衡了,引领你到达另一种 parinama 。


所以,他发生了这种转变,在体式过程中发生。他就从个体转向普遍性。我记得非常清楚,有一次,他说:

你我之间有什么不同?我们的躯体是一样的,我们的生理体也是一样的,我们的智性一样,我们的真我一样,你和我唯一的区别就是头脑。如果你约束头脑并经历这种转变,头脑就被净化了。我们从纯净的头脑开始,但随着生活,头脑被我们的经历玷污,我们的每个经历都玷污头脑,由此,你和我是两个不同的人。但是,如果我们达到头脑的纯净状态,从躯体、生理体,即pranamaya kosha(生理层),manomaya kosha(营养层),vijnanamaya kosha(智性层)等等,都变得纯净,你和我就变成了一,这就是普遍性。


所以,行动是作用在头脑上,当头脑开始工作,转变在头脑上发生。当转变在头脑上发生,结果是什么?


本篇摘取了 Birjoo H Mehta 讲话的上半部分,下半部分将于近日推出,敬请关注!

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